Один из современных философов России в одной из своих работ в 2024 году сформулировал утверждение, что «коммунизм, фашизм, либерализм» – «безвозвратно проигравшие» теории.
Уже одно только то, что этот философ поставил «коммунизм, фашизм, либерализм» в один ряд, который, неожиданно, хотя он, может быть, об этом не подумал, начинает «резонировать» с борьбой в начале 90-х годов сторонников рыночных реформ против сторонников СССР, защитников советского социализма под лозунгом «войны против красно-коричневых», поставивших знак равенства между «коммунизмом», «советским социализмом» и «гитлеровским фашизмом», выступив тем самым против великого смысла Великой Победы в Великой Отечественной войне СССР против гитлеровской Германии – Победы Советского Социализма над германским фашизмом, спасшей весь мир от его устремлений к фашистско-расистской диктатуре над миром, – говорит не только об его негативном отношении к коммунизму, как учению, имеющему более чем 2-х-тысячелетнюю историю, начиная с «коммунизма Христа» (Константин Клуге свою работу, опубликованную в Париже, а потом в СССР в 1992 году, так и назвал «Коммунизм Христа»), но и узости подобного философского мышления, исходящего из проектного взгляда на «коммунизм», который якобы потерпел поражение, именно как социальный проект в ХХ-ом веке, вместе со сходом СССР со сцены истории в декабре 1991 года (в результате нелигитимного в правовом отношении «беловежского сговора» Ельцина, Кравчука и Шушкевича по демонтажу СССР).
Что скрывается за антисоветизмом, как определенным типом мировоззрения тех людей в России, которые радовались гибели СССР в декабре 1991 года, встали под знамена «эпохи Б.Н.Ельцина», как эпохи рыночно-капиталистической контрреволюции?
Напоминаю слова всемирно известного писателя-гуманиста Леона Фейхтвангера, который в статье «Ленин и социалистический гуманизм» подчеркивал: «Чистой» демократии, которая сводится к свободе печати для имущих и к праву подавать ничего не стоящие избирательные бюллетени, Ленин противопоставил подлинное государство народа, немыслимое без передачи средств производства в общее пользование».
Опираясь на эту мысль Фейхтвангера, я в книге «Сталин и победа в Великой Отечественной войне – символы высоты Духа Советской Цивилизации» (2019), так её развил:
«Поэтому антисоветизм, который как идеология доминирует на просторах стран СНГ, в России и, особенно, в современной Украине, где к власти пришли ультранационалистические, бандеро-фашистские силы, есть выражение страха «либеральных революционеров и реформаторов» перед исторической памятью советских людей, всех народов СССР, которая в XXI веке, на фоне действующего императива ноосферно-социалистической революции как императива выживаемости всего человечества, превращается в фактор, одну из движущих сил этой революции».
В 2015 году знаменитый не только киноактер, но и мыслитель-гуманист В.Зельдин, во время своего 100-летнего юбилея, выступая, так сформулировал ряд положений, обращаясь к опыту состоявшейся жизни, как жизни советского человека (цитирую по ст.: Зельдин В. О нашем поколении – это святое поколение; «Советская Россия». 2015; 10 февраля):
«О нашем поколении – это святое поколение;
«Я до мозга костей советский человек. Мы искренне верили в светлое будущее, в то, что будем жить при коммунизме. Мы искренне были влюблены в свое отечество… Даже в самые трудные времена мы ничего не вырывали друг у друга из рук. Это правда. Мы не стремились к обогащению, к какому-то комфорту. Интересы страны были для нас на первом месте… советские люди были добрее друг к другу»;
«Что сегодня больше всего печалит? Наверное, то, что у людей другие жизненные ориентиры. Мы в свое время верили, жили страной, дружбой, оптимизмом… А сейчас кругом войны, ссоры, люди стали злыми. Главными человеческими качествами я считаю любовь, доброту и способность к состраданию. Наверное, сегодня это звучит даже оригинально, но с легким сердцем вслед за Пастернаком повторю: «Быть знаменитым некрасиво. Не это поднимает ввысь»;
«День победы. Это даже не праздник, для меня это Великий день Великих народов нашего Отечества, которые подтвердили свое величие, положив самое дорогое – жизнь – на Алтарь победы над фашизмом. Они это доказали. Наша совесть чиста, мы не думали о каком-то своем многом благополучии, о машинах, о дачах, о зарплатах. Мы думали об Отечестве, которое безмерно любили».
Что есть коммунизм по К.Марксу?
Зададимся вопросом: «Что есть коммунизм?».
Первое, на что обратил внимание Карл Маркс, – это то, что коммунизм есть отрицание «предыстории», к которой он отнес всю историю эксплуататорских обществ, которую я назвал «Стихийной историей». Марксу принадлежит такое положение, косвенно характеризующее разрушительное воздействие стихийного хода «предыстории» : «…культура, – если она развивается стихийно, а не направляется сознательно… оставляет после себя пустыню…».
Второе, – это то, что переход к коммунизму, по К.Марксу, есть переход к «подлинной истории», т.е. к истории, которую человек, через планирование социально-экономического развития, начинает «направлять сознательно», что и было реализовано в СССР, на основе появления плановой, управляемой экономики.
А это означает, что переход человечества к коммунизму, в соответствии с наукой о коммунизме (которую мы называли в СССР «марксизмом-ленинизмом»), есть смена парадигм истории: переход от «предыстории», или «стихийной истории», к «подлинной истории», или уже в моем определении, «управляемой истории».
Позже эту сущность социализма/коммунизма, именно как управляемой истории, по-своему осознал такой идейный враг коммунизма и СССР, как Збигнев Бжезинский, один из ярких представителей элитной части того сообщества «советологов-интеллектуалов», которое обслуживало политику верхов финансовой капиталократии в США, устремленных к господству над миром, и поэтому ставящих главной своей задачей – уничтожение СССР, т.е. той задачей, которую не выполнил гитлеровский фашизм или нацизм (эти понятия для меня синонимы). Он так охарактеризовал коммунизм в статье «Закат или восхождение?», опубликованной в журнале «Проблемы мира и социализма» в 1990-ом году апрель): «Коммунизм представлял собой ложное стремление навязать социальной жизни тотальную рациональность. Исходил из представления, что грамотное, политически сознательное общество может осуществлять контроль над ходом исторической эволюции, направляя социально-экономические перемены к заранее намеченным целям, что общественное развитие уже не было бы просто спонтанным, случайным процессом, а стало орудием коллективного разума человечества, служило моральным целям».
И далее, подчеркивая их (целей) переход в «догматические утверждения», он далее устремился доказывать, что это родило тоталитаризм, породило «особенность ленинского слияния марксизма с автократическим традициями России». Это послужило основанием его рекомендации: не вмешивайтесь в спонтанный ход истории, т.е. в тот стихийный ход истории, который уже к середине ХХ-го века породил глобальный экологический кризис, а к концу ХХ-го века (по моей оценке, которую я аргументировал в своих работах еще в 90-х годах) – первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы. Этим своим высказыванием, в котором звучит яростный «антикоммунизм», З.Бжезинский выступает идейным предшественником для всех, считающих себя мыслящими людьми в России, и кто встал на позиции антикоммунизма как мировоззренческой установки.
Кстати, приведу противоположный взгляд по отношению к взгляду Збигнева Бжезинского, принадлежащий известному современному ученому-экономисту В.Ю.Катасонову, который он так представил в книге со знаковым названием «Экономика Сталина» в 2014 году (с. 41 – 45):
«Сталин… в свое время сформулировал триединую задачу строительства коммунизма. Она включала… задачи: а) всемерное развитие производительных сил, создание материально-технической базы коммунизма; б) совершенствование производственных отношений; в) формирование нового человека… в рамках третьей задачи во времена Сталина делалось многое. Решению задачи формирования нового человека была подчинена деятельность советских СМИ, культуры, науки, литературы… Имущественная дифференциация была очень умеренной… Сталинскую модель советский человек принял (хоть и не сразу), потому что она имела цель, которая выходила за рамки экономики. Такой надэкономической целью была защита страны от внешней агрессии. …экономические цели не консолидируют, не мобилизуют народ, не раскрывают его творческий потенциал, а, наоборот, разъединяют, расслабляют и лишают созидательного творчества… При экономических целях сталинская экономика работать не может… Можем ли мы вернуться к сталинской экономике? – Можем, если сформулируем надэкономические, высшие цели. Такие цели сегодня витают в воздухе… Мы не только можем, мы обязаны вернуться к сталинской экономике. Не следует себя обманывать: рыночная экономика обрекает Россию на гибель».
А вернуться России к сталинской экономике – это и означает собой вернуться к управляемой, т.е. «подлинной», «сознательно направляемой» по К.Марксу, своей истории, на базе возрождения на новой качественной основе (включая разработку межоотраслевых балансов) планирования её социально-экономического развития.
Привожу еще одно положение сформулированное К.Марксом в «Философско-экономических рукописях»:
«Коммунизм, как положительное упразднение частной собственности… и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека… есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой».
Если взять это марксовское определение коммунизма за основу и «спроектировать» его на проблемы, с которыми сталкивается современная история человечества, начиная с середины ХХ-го века – и по нынешнее, уже 3-е десятилетие XXI-го века, то можно увидеть следующее.
Первый признак коммунизма по Марксу – положительное упразднение частной собственности. На фоне развернувшегося с середины ХХ-го века глобального экологического кризиса – его реализация стала основой стратегии экологического выживания человечества. Американский исследователь Барри Коммонер в 1974 году в книге «Замыкающийся круг» предупредил всех мыслящих людей на планете Земля:
«Мы уже знаем, что современная технология, являющаяся частной собственностью, не может долго прожить, если не разрушает общественное богатство, от которого зависит, – экосферу. Следовательно, экономическая система, основанная преимущественно на частном бизнесе, становится непригодной и неэффективной для того, чтобы распоряжаться жизненно важным достоянием. Значит эту систему надо менять».
А это вывод Барри Коммонера полувековой давности означает, что за реализацию первого признака коммунизма – упразднение частной собственности – «взялась» Природа, через развернувшиеся процессы глобального экологического кризиса, с рубежа 80-х – 90-х годов – через процессы уже первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Незадолго до ухода из жизни наш крупнейший философ-социолог Александр Александрович Зиновьев в 2006 году в «Философской и экономической газете» опубликовал статью «Частная собственность – мировое зло». Таким она и стала, поскольку по Б.Коммонеру частная собственность, особенно частная собственность на технологии, разрушает природную основу воспроизводства жизни человечества – «экосферу», т.е. вошла в конфликт с гомеостатическими системами (системами саморегуляции) Биосферы и планеты Земля. Возникший императив экологического выживания человечества требует упразднения частной собственности, и перехода соответственно – к управляемому развитию, что и есть социализм, как первая фаза коммунизма.
А это означает, что не коммунизм, в том числе коммунизм как наука, «безвозвратно проиграл», а «безвозвратно проиграл» капитализм, а вернее – глобальный империализм как система во главе с США и соответственно, обслуживающие эту систему всяческие идеологии – фашизм, либерализм, мондиализм, «инклюзивный капитализм» (по К.Швабу) и др., поскольку эта система глобального империализма превратилась в систему экологического самоубийства.
Второй признак коммунизма по К.Марксу – «присвоение человеческой сущности человеком и для человека» – означает собой «человеческую революцию», которая связана с преодолением рыночно-товарного (и фетишного) отчуждения человека от своей сущности, с его возвышением на высоту истинного субъекта управляемой, и значит «подлинной», – истории.
Я в своем теоретическом комплексе учения о ноосферном социализме, который я разрабатываю с 1990 года, и развитию которого посвятил около сотни работ, более трех десятков книг, в том числе «Манифест ноосферного социализма» (2011), отмечаю, что одним из факторов временного схода СССР с «арены истории» явилась незавершенность социалистической человеческой революции, одной из причин которой стало отсутствие в системе советского марксизма-ленинизма теоретической рефлексии по поводу главного закона устойчивого развития социализма – закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образования в обществе. Обоснованию теории, раскрывающей особую роль этого закона в становлении и развитии социализма, я посвятил специальную работу, изданную отдельной книгой в 1990-ом году, «Опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта – социалистический императив». Кстати, этот главный закон устойчивого развития социализма выступает антиподом закону устойчивости развития колониально-империалистической системы во главе с США – закону расчеловечивания человека.
А это означает, что императив экологического выживания человечества есть синтез социалистического и ноосферного императивов, т.е. требует от человечества перехода к Ноосферному Экологическому Духовному Социализму (в отдаленном будущем – к ноосферному коммунизму, который в литературно-художественной форме описал И.А.Ефремов в романе «Час быка» в начале 70-х годов).
Почему так встает вопрос о будущем человечества?
– Потому что «подлинная история» по Марксу в условиях действия экологического запрета на капитализм – это не только управляемая социальная история человечества, которая была реализована на основе плановой экономики в СССР, но управляемая история нового, ноосферного качества – как научно-управляемая социо-биосферная, или другими словами – социоприродная, эволюция.
Второй признак коммунизма по К.Марксу – «присвоение человеческой сущности человеком и для человека» – в условиях действующего императива выхода человечества из Экологического Тупика «стихийной истории», которая и есть «предыстория», приобретает ноосферное содержание, и одновременно смысл «Родов» Действительного, т.е. Ноосферного, Разума, который возвышается на уровень Научного Управления всей Социо-Биосферной эволюцией. Аргументации этого положения я посвятил серию книг по философии «управляющего разума», т.е. разума «реализующего свою миссию как «Разума Природы», научно-управляющего социоприродной эволюцией и выходящего из Экологического Тупика Стихийной истории.
Кстати, одна из опубликованных монографий в этом году так и называется «Ноосферный разум – как Разум, научно-управляющий Социо-Биосферной эволюцией». В этом состоит смысл ноосферной человеческой революции, которая и есть завершение социалистической человеческой революции в ХХ-ом веке, но уже в новом ноосферном качестве.
Третий признак коммунизма по К.Марксу – «подлинное разрешение противоречия между человеком и природой» – приобретает ноосферное содержание, поскольку противоречие между человеком и природой, почти 170 лет спустя после появления этого определения коммунизма Марксом, приобрело планетарно-эколого-катастрофический характер. Эту оценку, к сожалению, большинство философов и обществоведов, ученых-гуманитариев продолжают игнорировать в своих теоретических построениях и рефлексиях. Известный российский ученый-эколог А.В.Яблоков отметил, еще в начале 0-х годов XXI века, что «95% человечества и его элиты не понимают, где оказался наш мир» (цитирую по В.А.Зубакову, его книге «Эндоэкологическое отравление и эволюция: стратегия выживания», 2002г., с. 7).
Возникает важный вопрос, связанный с указанным развитием содержания третьего признака коммунизма по К.Марксу, который и есть императив «подлинного разрешения противоречия между человеком и природой»: «Почему именно в ХХ-ом веке из всех 100-120 веков состоявшейся истории человечества (или «предыстории» по Марксу) разразился глобальный экологический кризис?».
Мой ответ, за которым скрываются проведенные мною «эмпирические обобщения» (на языке В.И.Вернадского), состоит в констатации следующего изменения хозяйственного взаимодействии человечества с природой – в ХХ-ом веке произошел скачок в энергетической мощи воздействия мировой экономики на живое вещество и механизмы саморегуляции в природе в среднем в 10 миллионов раз.
Этот скачок в мощи энергетического воздействия мирового хозяйства на природу за короткое время (по историческим меркам – очень короткое время) подвел человечество как целое (мое замечание по ходу раскрытия моей мысли – как тут не вспомнить определение Иоганна Гёте: «Лишь всё человечество вместе является истинным человеком и индивид может только тогда радоваться и наслаждаться, если он обладает мужеством чувствовать себя в целом»; Гёте И.В. Избранные произведения, М., 1964) к экологическому пределу в этой стихийной форме развития, к исчерпанию компенсаторных мощностей Биосферы (А.Л.Чижевский в конце 20-х годов, развивая свое учение о гелиобиологии, сформулировал закон квантитативно-компенсаторной функции биосферы, под «защитным зонтиком» которого и смогло стихийно развиваться человечество вплоть до середины ХХ-го века, когда энергетический скачок, благодаря научно-технической революции, привел в хозяйственном воздействии человечества на Биосферу к исчерпанию этих ее компенсаторных возможностей, благодаря производству живыми системами негэнтропии).
«Заработал» открытый мною Закон интеллектно-информационно-энергетического баланса, требующий «уравновешивания» резкого скачка в энергетике хозяйственного природопотребления:
- опережающим ростом «дальности» прогнозирования возможных негативных экологических последствий от возросшего по энергетической мощи воздействия человечества на Природу;
- и соответствующим ростом качества научного управления социоприродной эволюцией, или другими словами – роста качества научного управления развитием единой мегасистемы <Человечество – Биосфера – планета Земля>, с учетом законов-ограничений, отражающих функционирование и развитие Биосферы и планеты Земля, как суперорганизмов.
Поэтому, в соответствии с требованиями этого закона, встал вопрос о преодолении «Барьера Сложности», входящий в тот процесс изменений в качестве социоприродных отношений, который я назвал «Родами Действительного разума», а Н.Н.Моисеев назвал «Расставанием с простотой».
Здесь наступила необходимость вспомнить о разработанном В.И.Вернадским, нашим ученым-энциклопедистом, я считаю – гением всемирно-исторического масштаба, учении о переходе Биосферы в Ноосферу, как глобальной закономерности, связанной с появлением на Земле человеческого разума.
Он в своих «Философских мыслях натуралиста» указывал, что «перед учеными стоят для ближайшего будущего небывалые для них задачи сознательного направления организованности ноосферы». При этом, под ноосферой им понималось новое состояние биосферы, в котором «научная мысль как планетное явление», материализованная в «энергию культуры», превратилась по своей мощи в фактор, существенно влияющий на глобальную эволюцию биосферы, её биогеохимические циклы.
Обращаю внимание на сходство мыслей-положений К.Маркса и В.И.Вернадского, разделенных между собой периодом около 60 – 70 лет:
Маркс указывает в процитированной мною выше его мысли из одной из глав «Капитала» на необходимость «сознательного направления развития культуры» («…культура, – если она развивается стихийно, а не направляется сознательно… оставляет после себя пустыню…»), и следовательно – «сознательного направления» истории, которая и есть социализм/коммунизм;
а В.И.Вернадский указывает на необходимость ближайшего будущего решения учеными задач по «сознательному направлению организованности ноосферы».
Соединение (в их решении) этих двух императивов К.Маркса и В.И.Вернадского на фоне необходимости подлинного разрешения «противоречия между человеком и природой», как третьего базового условия и миссии коммунизма по К.Марксу, и которая в XXI веке превратилась в императив стратегии выхода человечества из состояния первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, т.е. из Экологического Тупика Стихийной Истории.
К этому следует добавить, что переход глобального экологического кризиса в фазу Глобальной Экологической Катастрофы на рубеже 80-х – 90-х годов ХХ-го века обозначил собой начало Эпохи Великого Эволюционного Перелома.
Поэтому Эпоха Великого Эволюционного Перелома и есть «Роды» в лице человечества «Истинного», что означает «Ноосферного» или «Научно-Управляющего всей Социо-Биосферной Эволюцией», Разума.
Здесь выше процитированное определение Гёте «Лишь все человечество вместе является истинным человеком…» приобретает новый, ноосферный смысл, поскольку «все человечество вместе», как гетевский «истинный человек», возвышается на уровень Разума всей мегасистемы <Человечество-Биосфера-Земля>.
Вот почему в Эпоху Великого Эволюционного Перелома «коммунизм» превратился в «ноосферный коммунизм», который «светит нам из будущего» и определяет единственную стратегию экологического спасения человечества на Земле, как стратегию преодоления стихийного, или спонтанного по З.Бжезинскому, развития и рыночно-капиталистической системы хозяйственного природопотребления, с переходом к научному управлению социоприродной эволюцией.
Коммунизм как многотысячелетнее движение человечества к справедливой форме организации жизни на Земле, где нет места культу богатства, царят равенство, труд, раскрытие творческо-созидательного призвания человека и его разума, незримо присутствует в историческом становлении всех народов на Земле. Об этом написано много, и с разными акцентами.
Русский и православный мыслитель-философ Сергей Николаевич Булгаков в работе «Неотложная задача (О Союзе христианской политики)» так поставил проблему, которую Константин Клуге обозначил в своей работе «Коммунизм Христа: Анализ Нового Завета» (1992г., 127с.) как проблему христианского коммунизма или коммунизма Христа.
С.Н.Булгаков так раскрывал эту проблему:
«В великой социальной борьбе наших дней, в которой на одной стороне сила владения капитала, а на другой – эксплуатируемые и неимущие представители труда, страдающие от безработицы, и от недостатка, и от порабощения, и от непосильного труда, Христова заповедь, об исполнении которой Он просит нас, решительно повелевает стать на сторону труда, принципиально признать справедливость в общем и целом… именно требований труда. В этом смысле классовая политика т.е. политика, сознательно преследующая защиту рабочих масс против их сильных угнетателей есть единственно возможная форма христианской политики для данного момента».
И далее, он продолжая эту «коммунистическую христианскую линию рефлексии», восходящую к учению Иисуса Христа, жестко оценивает капитализм как антихристианский социальный строй:
«Как рабовладение и крепостное право для нас теперь представляет явно греховное установление, так и современный капитализм, основанный на эксплуатации труда, классовых антагонизмах, контрастах богатства и бедности, есть явный грех и человеконенавистничество. Свидетельство П.Мартина и Х.Шуманна, приведенное в их книге «Западня глобализации. Атака на процветание и демократию», 2001 г.; они раскрывают «заговор» мирового олигархата, который состоялся в Отеле «Фермонт» в Сан-Франциско в 1995 году в США, на котором была принята модель «20% : 80%», по которой с позиции власти мирового финансового капитала 80% населения Земли были объявлены «лишними», не нужными для восходящего воспроизводства мирового капитала и подлежащими к ликвидации в течение ХХ-го века с помощью разных средств, в том числе, как становится известным, с помощью биологического оружия, интенсивно производимого в лабораториях Пентагона, разбросанных по разным странам, в том числе, как стало известно, и на Украине, Казахстане, Грузии). Христианство не допускает примирения с каким бы то не было общественным строем, основанным на насилии и ненависти, оно может благословить только строй, воплощающий начала любви, свободы и равенства…».
Я процитировал С.Н.Булгакова, чтобы подчеркнуть еще раз, что, с одной стороны, коммунизм есть идеал человечества, в том числе и раннего христианства, который выражает собой будущее, в которое устремлена вся история человечества, а, с другой стороны, – сложнейшая категория, в которой отражено движение сложности бытия всего человечества, как коллективного Разума, в единстве со Вселенной, как «живым телом» по С.Н.Булгакову, т.е. в единстве с «метафизическим коммунизмом мироздания». И это еще предстоит осознать философии, и такое осознание входит в ноосферную философию – составляющую Ноосферизма, как научно-мировоззренческой системы XXI века. Преодоление «религии денег» и «денежной цивилизации» (по В.Ю.Катасонову) и эмансипация человека на пути к коммунизму
Кстати, в этом контексте, на что обратил внимание Людвиг Фейербах в начале 40-х годов XIX века, иудаизм как религия эгоизма и денег противостоит «коммунизму Христа», и именно за это Христос, был послан синклитом иудейских священнослужителей на казнь, на распятие на кресте, то есть на казнь, которая была распространена в Римской империи.
Немецкий еврей, гений всего человечества, философ и мыслитель Маркс отозвался в 1844 году на критику еврейства со стороны Фейербаха статьей «К еврейскому вопросу», поставив вопрос о подлинной эмансипации человека, которая и есть, как потом позже указал Маркс, признак коммунизма («присвоение человеческой сущности человеком и для человека»).
Раскрою эту марксовскую постановку проблемы эмансипации человека, опираясь на интерпретацию Ф.Меринга, которую он дал в своем знаменитом и капитальном научном труде «Карл Маркс. История его жизни»:
«Маркс… примыкает к Фейербаху… Но он идет дальше Фейербаха, поскольку выясняет тот особый общественный элемент, который отражается в иудейской религии.
Какова мирская основа еврейства? Практическая потребность, своекорыстие.
Каков мирской культ еврея? Торгашество.
Каков его мирской бог? Деньги.
«Но в таком случае эмансипация от торгашества и денег, – начинает утверждать Карл Маркс, – следовательно, от практического, реального еврейства – была бы самоэмансипацией нашего времени… когда еврей признает эту свою практическую сущность ничтожной, трудится над её упразднением – тогда он освобождается из рамок прежнего своего развития, трудится прямо для дела человеческой эмансипации и борется против крайнего выражения человеческого самоотчуждения».
Замечу, что положение К.Маркса с изложенной рефлексией Ф.Меринга развил в фундаментальную теоретическую концепцию В.Ю.Катасонов в своем, по моей оценке – гениальном, труде «Капитализм. История и идеология «денежной цивилизации» (2013г., 1072с.).
По В.Ю.Катасонову догматика религии денег включает в себя:
- «экономический догмат» – «установку на стяжение человеком земных благ, накопление богатства»; «духовными источниками капиталистического стяжательства являются многочисленные страсти человека»;
- «главную целевую установку» на накопление богатства, «предполагающую использование любых средств», и наиболее «эффективными» среди них оказываются те, которые основаны на использовании человеческих страстей и пороков (сребролюбие, гордыню, удовлетворение плотских прихотей, страсть к потреблению, обман, убийства, различные формы духовно-нравственного насилия и т.п.)».;
- «догмат» о «святости частной собственности»;
- социальный строй с направленностью на индивидуализм, разъединение людей и борьбу между собой.
По существу «религия денег» (в изложении В.Ю.Катасонова) и есть капитализм, т.е. «антикоммунизм», как форма отрицания именно «коммунизма Христа».
В.Ю.Катасонов так заключает это свое обобщение:
«Таким образом, капитализм как «религия денег» и христианство не просто не совпадают в своем понимании человека и общества, но прямо противоположны друг другу, являются взаимоисключающими мировоззрениями.
Об этой противоположности говорили и писали ещё святые отцы первых веков христианства – особенно Иоанн Златоуст и Симеон Новый Богослов. Хотя в те временя капитализма как общественной системы не существовало, однако «вирус капитализма» присутствовал в душах людей и уже тогда угрожал обществу.
Вот слова Иоанна Златоуста:
«Сребролюбие возмутило всю вселенную, все привело в беспорядок, оно удаляет нас от блаженнейшего служения Христу: ибо не можете, – говорит Он, – Богу работати и мамоне (Мф 6: 24), ибо мамона требует совершенно противоположного Христу. Христос говорит: подай нуждающемуся, а мамона: отними у нуждающегося. Христос говорит: будь человеколюбив и кроток, а мамона напротив: будь жесток и бесчеловечен, считай не за что слезы бедных» (Иоанн Златоуст. Собрание сочинений… том VIII, с. 273)».
Коммунизм, таким образом, и есть движение истории к полной человеческой эмансипации, т.е. к своему новому качеству, как «подлинной истории», возвышающей человека на высоту Разума, научно-управляющего её ходом, сознательно направляющего её к раскрытию его ноосферно-космического призвания, когда он, человек, «становится господином своих источников жизни». Только сам масштаб преставлений об «источниках жизни» возрастает, по мере роста мощи тех источников энергии, которые он ставит на службу своего развития.
Продолжение следует.